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治大國(guó)如烹小鮮（治大國(guó)，若烹小鮮）

大家好，這里是小播讀書，今天我們繼續(xù)來分享老子的《道德經(jīng)》，今天我們來分享老子的治國(guó)理念，從57篇到61篇，這幾篇其實(shí)都是老子治國(guó)理念的闡述。

在第60篇中，有一句名言，可能很多人都聽說過：治大國(guó)，若烹小鮮。大概意思是說，治理一個(gè)大的國(guó)家，就要像烹小魚一樣謹(jǐn)慎小心，我們都知道，在煎小魚的時(shí)候，我們不能常常去翻動(dòng)它，常常翻動(dòng)的話小魚就會(huì)碎掉，老子在隱喻說，治國(guó)也是一樣，不可以朝令夕改，過于多事，否則人民就會(huì)不堪其擾，國(guó)家就會(huì)混亂，這句話非常形象，也和道家思想所推崇的“無為”是一脈相承的。有人說，治大國(guó)，若烹小鮮，這其實(shí)也是一種有為，但其實(shí)，道家思想是無為并不是什么都不做，而是不刻意做，不枉為的意思。

那為什么要像烹小鮮一樣治理國(guó)家呢？老子說：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。大概意思是說，天下的禁忌太多，國(guó)家的治理和干預(yù)太多，人們就會(huì)無所適從，不能安心工作，生活也會(huì)陷入貧困。人與人之間的權(quán)謀愈多，治理國(guó)家的人互相鉤心斗角，國(guó)家就會(huì)陷入混亂。在上位者的技巧太多，人們就會(huì)去效仿，大家都耍小聰明，邪惡的事情就會(huì)層出不窮。法令過于嚴(yán)苛，束縛人們的自由太過份了，謀生就會(huì)困難，盜賊也會(huì)愈來愈多。這和老子之前說的“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”是類似的意思。治理越多，民眾反彈就會(huì)越厲害，所以要掌握一個(gè)度，做到一切看起來都是順其自然，無為而治一樣，這是中國(guó)古人的智慧，西方思想講究精確性、嚴(yán)謹(jǐn)性，以理性為主導(dǎo)，是一種“數(shù)”的思維模式；而中國(guó)思想講究實(shí)用性、現(xiàn)實(shí)性，以經(jīng)驗(yàn)為主導(dǎo)，是一種“度”的思維模式，凡事有度，這是中國(guó)人的智慧，也是中國(guó)人為人處世之道。

關(guān)于“無為而治”的準(zhǔn)則，老子提出了“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”的四個(gè)理念，老子說：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。意思是說，統(tǒng)治者無為，人們自然會(huì)自我化育；統(tǒng)治者好靜，人們也自己走上正軌；統(tǒng)治者無事，人們便自求多福，創(chuàng)造財(cái)富；統(tǒng)治者無欲，人們也就自然樸實(shí)。哲學(xué)家威廉·詹姆斯說：“自以為有資格對(duì)別人的理想武斷，正是大多數(shù)人間不平等與殘暴的根由?！保献臃磳?duì)為政者肆意妄為，過度治理，統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，采用不過度干涉的治理方法，反而更能刺激民眾的自發(fā)性。

其實(shí)這種治理思想，也是近代西方自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)派所推崇的思想，自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)派代表哈耶克的經(jīng)典著作《致命的自負(fù)》里面就系統(tǒng)闡述了這種治理理念。所謂“致命的自負(fù)”，其實(shí)就是“理性的自負(fù)”，或者是說有人人們過度理性，過度自信，而對(duì)國(guó)家和經(jīng)濟(jì)采取了過度干預(yù)的一種錯(cuò)誤認(rèn)知。哈耶克反對(duì)任何形式的理性計(jì)劃和過度干預(yù)，因?yàn)樗J(rèn)為人類的理性是有限的，人類自信自己的理性可以戰(zhàn)勝自然，創(chuàng)造一種合理的秩序，而哈耶克對(duì)此抱有強(qiáng)烈的懷疑態(tài)度，他認(rèn)為人類文明的大部文明成果，都并非理性的產(chǎn)物，都是自然而然產(chǎn)生的，比如語言、文字、道德、法律等等，這些人類文明的重要成果，都不是人類理性規(guī)劃出來的，就像哲學(xué)家大衛(wèi)·休謨說的：“道德規(guī)則不是我們理性得出的結(jié)論”。

人類總是對(duì)自己的理性充滿自信，總是希望對(duì)事物的發(fā)展進(jìn)行干預(yù)和規(guī)劃，但實(shí)際上往往適得其反。哈耶克反對(duì)理性，崇尚自由，我們通常理解的“自由”是一種完全放任、為所欲為的自由，但實(shí)際上，哈耶克這里，真正的“自由”不是一種“本能式”的放任自由，而是一種介于“本能”和“理性”之間的狀態(tài)，哈耶克稱之為“擴(kuò)展秩序”，或者我們也可以理解為“自然秩序”， 這其實(shí)和老子及道家思想在2000多年前所推崇的“無為而治”的治理思想，是非常類似的。

老子說：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？治國(guó)者無為而治，國(guó)家看起來混濁不清，但其實(shí)民眾生活安定，自然淳樸。治國(guó)者有為而治，國(guó)家看起來?xiàng)l理分明，但其實(shí)民眾不堪重負(fù)，反而道德缺失。所以災(zāi)禍的里面，未必不隱藏著幸福；而幸福里面，未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環(huán)，是沒有一定的，誰究竟說得清楚呢？

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