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1、《老子》：“大音希聲,大象無形.”王弼注：“聽之不聞名 曰希,不可得聞之音也.有聲則有分,有分則不宮而商矣.分則不能統(tǒng)眾,故有聲者非大音也.”魏源本義引呂惠卿曰：“以至音而希聲,象而無形,名與實常若相反者也,然則道之實蓋隱於無矣.”意謂最大最美的聲音乃是無聲之音.中國古代文學理論中的一種美學觀念.為老子所提出.語出《道德經》:“大方無隅,大器晚成.大音希聲,大象無形.”其中又說：“聽之不聞名曰希.”王弼注：“大音,不可得聞之音也.有聲則有分,有分則不宮而商矣.分則不能統(tǒng)眾,故有聲者非大音也.”（《王弼集校釋》）“眾”即全體,“分”即部分；人們聽到的宮音或商音等,都只是部分,而非全體.意謂有了具體、部分的聲音之美,就會喪失聲音的自然全美.老子認為最美的音樂是自然全聲之美,而非人為的、部分之美,這和他的“道可道,非常道；名可名,非常名”（《道德經》）的見解,以及他的“無為自化”（《史記·老莊申韓列傳》）的思想,是完全一致的.老子之后,莊子繼續(xù)發(fā)揮了這一觀點.在《齊物論》中,莊子把聲音之美分為“人籟”、“地籟”、“天籟”三種.“人籟則比竹是已”,即簫管之類,屬下等；“地籟則眾□是已”,即風吹□穴之聲,屬中等；“天籟”則“吹萬不同,而使其自已也.咸其自取,怒者其誰邪?”即塊然自生的自然之聲,為上等.在《天運》中,莊子還論述了“天籟”的特點：“聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極.”郭象注：“此乃無樂之樂,樂之至也.”這實際上就是老子所提倡的“大音希聲”.所以在《齊物論》中,莊子又說：“有成與虧,故昭氏之鼓琴也；無成與虧,故昭氏之不鼓琴也.”王先謙注：“鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,五音自全,亦猶存情所以乘道,忘智所以合真者也.”意思都在于反對以部分的、有限的聲樂,破壞或代替自然全美之聲.老、莊這種對于自然全美的提倡,對后來的文藝理論產生了深遠的影響,它成為文學家、藝術家所追求的一種崇尚自然天成、不事雕鑿的最高的藝術境界.鐘嶸《詩品序》所提倡的“自然”和“真美”；元結《訂司樂氏》所提倡和推崇的自然、“全聲”之美；司空圖《與李生論詩書》所提倡的“以全美為工”；徐文長《贈成翁序》所說的“夫真者,假之反也.故五味必淡,食斯真矣;五聲必希,聽斯真矣.五色不華,視斯真矣”;以及俞兆晟在《漁洋詩話序》中所說的“以大音希聲,藥淫哇錮習”等等,都是這一觀點的引申及進一步發(fā)揮.在古代畫論中,也有不少類似的見解.但對于音樂或詩文的聲律來說,有無相生,有聲和無聲是相反相成、相比較而存在、相襯托而益彰的.。

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