翻譯：(但是)用這樣的做法，謀求這樣的理想，就像爬到樹上找魚一樣。該句出自《孟子·梁惠王上》中《齊桓晉文之事》一文，本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也！見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

王說曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

曰：“否！”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴訴于王：其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能進于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！”

曰：無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。

今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

齊宣王問孟子說：“齊桓公、晉文公稱霸的事，可以講給我聽聽嗎？”

孟子回答說：“孔子這類人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒有流傳。我沒有聽說過這事。如果不能不說，那么還是說說行王道的事吧！”

齊宣王說：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”

孟子說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵御他。”

齊宣王說：“像我這樣的人，能夠安民嗎？”

孟子說：“可以。”

齊宣王說：“從哪知道我可以呢？”

孟子說：“我聽胡龁說我從胡龁那聽說：‘您坐在大殿上，有牽牛從殿下走過的人。您看見這個人，問道：‘牛牽到哪里去？’那人回答說：‘準備用它的血來涂在鐘上行祭。’您說：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’那人問道：‘既然這樣，那么需要廢棄祭鐘的儀式嗎？’您說：‘怎么可以廢除呢？用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事？”

齊宣王說：“有這事。”

孟子說：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認為大王是愛惜一頭牛。但是誠然我知道您是出于于心不忍的緣故。”

齊宣王說：“是的。的確有對我有這種誤解的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”

孟子說：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小的動物換下大的動物，他們怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”

齊宣王笑著說：“這究竟是一種什么想法呢？我也說不清楚，我的確不是因為吝嗇錢財才以羊換掉牛的，老百姓認為我吝嗇是理所當然的啊。”

孟子說：“沒有關(guān)系，這是仁道，原因在于您看到了牛而沒看到羊。品德高尚的人對于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它哀鳴的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子遠離廚房。”

齊宣王高興了，說：“《詩經(jīng)》說：‘別人有什么心思，我能揣測到。’這話說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出于什么想法。先生您說的這些，對于我的心真是有所觸動??！這種心符合王道的原因，是什么呢？”

孟子說：“假如有人稟報大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；我的眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您認可嗎？”

齊宣王說：“不認可。”

孟子說：“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，這是為什么呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴火，是不用視力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”

齊宣王說：“不肯干與不能干的表現(xiàn)怎樣區(qū)別？”

孟子說：用胳膊挾著泰山去跳過北海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實是做不到。為年長者按摩肢體，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于用胳膊挾泰山去跳過北海這一類的事；大王不能統(tǒng)一天下，屬于為年長者按摩肢體一類的事。敬愛自家的老人，從而推廣到敬愛別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。照此理去做要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動?xùn)|西那么容易。

《詩經(jīng)》說：‘做國君的給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心施加到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過別人的原因，沒別的，善于推廣他們的好行為罷了。

如今您的恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！難道大王您要動用士兵發(fā)動戰(zhàn)爭，使大臣們陷于危險，與各諸侯國結(jié)怨，這樣心里才痛快么？

齊宣王說：“不是的，我怎么會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”

孟子說：“您最想要的東西是什么，我可以聽聽嗎？”

齊宣王只是笑卻不說話。

孟子說：“是因為美味的食物不夠吃呢？輕軟暖和的衣服不夠穿呢？還是因為絢麗的顏色不夠看呢？音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？這些您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”

齊宣王說：“不是，我不是為了這些。”

孟子說：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統(tǒng)治整個中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。但是用這樣的做法，謀求這樣的理想，就像爬到樹上找魚一樣。”

齊宣王說：“真的像你說的這么嚴重嗎？”

孟子說：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍。”

齊宣王說：“這是什么道理可以讓我聽聽嗎？”

孟子說：“如果鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”

齊宣王說：“楚國會勝。”

孟子說：那么，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的國家有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。憑借一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什么不同呢？

為什么不回到根本上來呢？如果您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要把貨物存放在大王的市場上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都向您奔走求告。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？

齊宣王說：“我糊涂，不能做到這種地步。希望先生您幫助我實現(xiàn)我的志愿。明白的把王政之道指教我，我雖然不聰慧，請讓我試一試。”

孟子說：沒有長久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)卻有長久不變的心，只有有道德操守的讀書人才能做到，至于老百姓，沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，不遵守禮儀法度，無所不為。等到他們犯了罪，接著就處罰他們，這樣做是陷害百姓。

哪有仁愛的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，在荒年也不至于餓死。這樣之后驅(qū)使他們向善。所以老百姓跟隨國君走就容易了。

如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只是使自己擺脫死亡還怕不足，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來呢？給每家五畝地的住宅，種上桑樹，那么五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了。

雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去家禽家畜生長繁殖的時節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要因勞役耽誤了適宜種植、收獲莊稼的時節(jié)，八口人的家庭就可以不挨餓了；慎重辦理學(xué)校的教育，用孝順父母、尊重兄長的道理告誡他們，頭發(fā)斑白的老人便不會在路上背著或頂著東西了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒有的事情。

保：安撫，安定。莫之能御：沒有人能抵御他。御：抵御，阻擋。

胡齕（hé）：齊王的近臣。

之：往，到…去。

釁（xìn）鐘：古代新鐘鑄成，用牲畜的血涂在鐘的縫隙中祭神求福，叫釁鐘。 釁，血祭。

觳（hú）觫（sù）：恐懼顫抖的樣子。

若：如此。就：接近，走向。

然則：既然如此，那么就。

易：交換。

識：知道。諸：“之乎”的合音。

是：代詞，這種。足以王（wàng）：足夠用來王天下。

1愛：愛惜，這里含有吝嗇之意。

1誠有百姓者：的確有這樣對我誤解、的百姓。誠：的確，確實。

1褊biǎn?。和恋鬲M小。

1無異：莫怪，不要感到奇怪。于：對。

1彼惡知之：他們怎么知道呢？

1隱：哀憐。

1何擇：有什么分別。擇：區(qū)別，分別。

1惛：同“昏”，思想昏亂不清。 進：前進。于：在。是：這。

1敏：聰慧。

20、恒產(chǎn)：用以維持生活的固定的產(chǎn)業(yè)。恒心：安居守分之心。

2放辟邪侈，無不為已：“放”和“侈”同義，都是縱逸放蕩的意思。“辟”和“邪”同義，都是行為不軌的意思。”已“，同”矣“，句末語氣助詞。

2罔民：張開羅網(wǎng)陷害百姓。罔，同“網(wǎng)”，用作動詞。

2制：規(guī)定。

2畜：同“蓄”，養(yǎng)活，撫育。妻子：妻子兒女。

2蓋：同“盍”，兼詞，“何不”的合音。反其本：回到根本上來，指回到王道仁政上來。 反通返。

2以：憑借。若：如此。若：你。緣木而求魚：爬到樹上去捉魚，比喻不可能達到目的。

本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。這篇文章記孟子游說宣王行仁政。

說明人皆有不忍之心，為國君者，只要能發(fā)揚心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對話，表現(xiàn)了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現(xiàn)了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。

他的主張，首先是要給人民一定的產(chǎn)業(yè)，使他們能養(yǎng)家活口，安居樂業(yè)。然后再“禮義”來引導(dǎo)民眾，加強倫理道德教育，這樣就可以實現(xiàn)王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現(xiàn)了孟子關(guān)心民眾疾苦、為民請命的精神，這是值得肯定的。

但孟子的思想也有其局限性。一是戰(zhàn)國時期，由分裂趨向統(tǒng)一，戰(zhàn)爭難以避免。孟子往往籠統(tǒng)反對武力，顯得脫離實際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎(chǔ)上，顯得過于天真、簡單。孟子的思想雖然有一定的價值，與當時的社會卻有很大距離，所以是行不通的。

《齊恒晉文之事》出自《孟子》，《孟子》是戰(zhàn)國中期孟子及其弟子萬章、公孫丑等著。

孟子，名軻。戰(zhàn)國時期的思想家、政治家、教育家?？鬃又蟮娜鍖W(xué)大師，后世將其與孔子并稱為“孔孟”，且稱其為“亞圣”。鄒(今山東鄒城東南)人。他的老師是孔子之孫孔伋(子思)的門人。

曾游歷齊、宋、滕、魏諸國，宣傳先王之道。不為采納，歸而與弟子講學(xué)著書，作《孟子》7篇。孟子維護并發(fā)展了儒家思想，提出了“仁政”學(xué)說和“性善”論觀點，現(xiàn)將此學(xué)說稱為“孔孟之道”，他的理論對宋代影響很大。

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